В поклонении любому божеству используются определённые предметы.
Некоторые предметы необходимы практически для всех форм пуджи, такие как вода, паста для тилака, цветы, целые зёрна риса, материалы для огненного жертвоприношения, благовония, светильники, пища и ритуальные жесты - мудры.
Поскольку основной целью этой серии статей является подробное описание традиционного ритуала поклонения Чанди Деви, здесь будут упоминаться только материалы и ритуальные процедуры, связанные с поклонением основным воплощениям Деви.
Я не утверждаю, что этот ритуальный метод является самым превосходным или полным, и что все остальные должны быть отброшены.
Основываясь на своём собственном опыте (svānubhava), различные древние мудрецы доказали успешность многих разных методов.
По этой причине наблюдаются различия между священными писаниями.
Однако все они чисты и самодостаточны.
Ни один из них не стоит игнорировать или очернять.
Подобно тому, как для излечения одной болезни было открыто множество лекарств, для достижения одной цели было разработано множество ритуальных систем (paddhati).
Теперь это зависит от способностей практика, какую систему он использует для свершения своей духовной практики (sādhanā).
Ритуал нужен человеку, а не божеству, но без ритуала человеку трудно повернуться "к Той стороне". А с ритуалом результат обязательно произойдёт.
Вода
Вода занимает основное место среди материалов для поклонения и духовной практики.
От уборки комнаты для поклонения до омовения божественных изображений, а также через подношение сандала, благовоний, светильников, огненного жертвоприношения и пищевых подношений, вода используется постоянно.
Те, для кого вода Ганга недоступна, могут с простой мантрой призыва священных вод использовать колодезную или дождевую воду.
Можно принести воду из ближайшей реки, священного места или озера.
Независимо от источника, вода должна быть чистой, прозрачной и храниться в чистом, хорошо вымытом сосуде (pātra).
Сосуд для воды должен быть накрыт, чтобы в него не попали мусор или насекомые.
Во время ритуала воду можно брать из сосуда по мере необходимости.
Сандал (candana)
Строго говоря, «сандал» относится к определённому виду дерева.
При измельчении его древесины до тонкого порошка и смешивании с водой и маслом, получается ароматная паста.
Эта мазь наносится на священное изображение как тилак.
Практикующие также наносят её на свой лоб как ритуальную метку - тику, или тилак.
Она также используется в многочисленных лекарственных препаратах.
Исходя из её полезности, дерево, его древесина и паста — всё это называется «сандалом».
Нужно понимать, что в ритуально контексте в различных священных текстах Индии (pāṭha), все вещества, паста которых может использоваться как тилака, считаются «сандалом».
Основываясь на опыте мудрых, установлено, что сандал следует использовать следующим образом:
- Красный сандал в поклонении Деви.
- Жёлтый сандал в поклонении Вишну.
- Белый сандал в поклонении Раме.
- Белый сандал или священный пепел (bhasma) в поклонении Шиве.
Бхагаван Шива очень любит священный пепел. В Удджаине изображение Махакалешвары ежедневно помазывают свежим пеплом с погребального костра.
Цельные зерна (akṣata)
Необмолоченные зерна считаются основным компонентом среди материалов для пуджи.
С лингвистической точки зрения, буквальное значение слова "акшата" akṣata — «то, что не ранено», то есть то, что не разрушается.
То, что не уничтожено, то, что не ломается, долговечное, бессмертное, вечное и чистое.
В контексте ритуала это слово akṣata относится к рису.
Рис извлекается путём обмолота и очистки зёрен риса-сырца. Для приношения хорошо использовать именно необмолоченные зерна. Это и есть akṣata.
А обмолоченные для приготовления наиведьи перед применением следует промыть. Вы можете использовать и готовые, но обязательно тщательно промойте их.
Цветы
Цветы таких деревьев, как кароунда, хна, унаби, хлебное дерево и манго, так опьяняют ароматом, что всякий проходящий мимо испытывает восторг. Многие сильго пахнущие цветы используются в пуджах. Однако не все цветы подходят для всех божественных форм. Различные цветы предписаны для различных видов поклонения божествам. Но следует помнить о запретах. Цветы такие, как жасмин, арабский жасмин, кунда, бархатцы, лотос, гибискус, роза, пандан, датура и калотропис, используются в поклонении божествам. Цветы датуры и калотрописа подносятся только изображению Шивы.
В поклонении Деви такие цветы, как олеандр, датура и калотропис, запрещены.
Обычно лотос, гибискус, роза и бархатцы, подносятся формам Деви, таким как Сарасвати, Лакшми и Дурга.
Таким образом, в соответствии с указаниями своего учителя и практическими возможностями, упасака и садхака может использовать любой цветок.
Тем не менее, запрещённые цветы использовать не следует.
Согласно действующим правилам, красные цветы используются в поклонении Бхагвану Шиве.
Поэтому при поклонении выбор цветов должен определяться исключительно характером и предпочтениями божества.
Когда конкретному божеству предлагают особую пуджу, расположение жертвенных материалов и их род должно быть выбраны в соответствии с этой конкретной ритуальной процедурой (pūjan-vidhāna).
Например, в некоторых ритуалах существует предписание выполнять жертвоприношение с гуггулом, в других — с ладаном, а в некоторых правилах указываются определённые породы дерева (такие как баньян или манго), определённые листья или определённые зёрна. Возможны замены, но не всегда. Поэтому в контексте специализированного поклонения следует получить знания относительно связанных с ним жертвенных обрядов и материалов. Благовонные палочки "агарбати" предназначенные для экспорта из Индии содержат бамбуковые щепки, а поскольку использование бамбука в качестве топлива строго запрещено, так как он используется только на погребальном костре, то поклонении Деви запрещены такие цветы, как олеандр, дурман и калотропис, и бамбук в агарбати или самидхи (это жертвенная смесь топлива для хавана крийи). Обычно такие цветы, как лотос, гибискус, роза и бархатцы, подносятся формам богинь, таким как Сарасвати, Лакшми и Дурга. Таким образом, в соответствии со своей верой и возможностями, практикующий может использовать любой цветок. Тем не менее, запрещённые цветы использовать не следует.Выбор цветов должен определяться исключительно характером и предпочтениями самого божества. Если вы его пока не встретили, положитесь на мнение того кто действительно уже встречал, даже если это было очень давно. Древние ритуальные формулы это не произвольные выдумки, как и местные замены материалов. За каждой заменой стоит кропотливый ритуальный поиск.
Благовония (Dhūpa)
Во время поклонения в курильницу помещают угли и посыпают их тонко измельченной смесью определённых веществ, обычно растительного происхождения. Это действие называется «подношением благовоний» - дхупа дана. При посыпании смеси на угли поднимается ароматный дым. Этот дым не чёрный, как обычный угольный дым, а белый или светлый. Акт подношения благовоний — это уменьшенная конденсированная форма огненного жертвоприношения (havana-kriyā).
Например, в некоторых видах поклонения существует предписание выполнять жертвоприношение с гуггулом, в некоторых — с ладаном, а в других правилах указывается определённая древесина (древесина баньяна, древесина фикуса, определённый лист, определённое зерно и т. д.).
Поэтому в контексте конкретного поклонения следует получить информацию относительно связанного с ним ритуала жертвоприношения и материалов.
Благовонные палочки (agarbattī) содержат бамбуковые щепки, а поскольку использование бамбука в качестве топлива строго запрещено (так как он используется только с трупом на погребальном костре (он горит)), поэтому не следует использовать благовонные палочки с бамбуковыми щепками.
Если подношение благовоний невозможно из-за исчезновения в городах традиционных очагов, и живого угля нет, то можно использовать высококачественные благовонные конусы или агаровые, но не бамбуковые ароматные палочки.
Хотя практика подношения благовоний — это не просто приверженность древним правилам (vidhāna), а консервативный по форме ритуал — аромат и дым благовоний очищают домашнюю среду, и рекомендуются как дезинфицирующая жилое помещение процедура в аюрведе.
Дым, исходящий от хавана (огненного жертвоприношения) или благовоний, освобождает окружающую атмосферу от загрязнений, вызванных различными причинами, делает её чистой, свежей, жизнеутверждающей и бодрящей. Но не забывайте о соседях и вентиляции. Лучше сделать скромнее и тише, чем вызвать ненависть к вашим ритуальным действиям.
Для проверки понаблюдайте, что при встрече с запахом гнилых фруктов, прокисшего зерна или застоялой грязи мы чувствуем тошноту, и организм испытывает стресс.
Но когда мы находимся рядом с ароматным веществом, когда наше обоняние вступает в контакт со сладким запахом — таким как пандан, жасмин, хна, ветивер, шафран, мускус, камфора и т. д. — мы мгновенно охватываемся блаженным состоянием сознания и чувствуем радость (ānanda).
Считается, что влияние ароматов и неприятных запахов на человека является определённым и немедленным.
Правило (vidhāna) подношения благовоний, было установлено с целью очищения ритуала.
Поэтому во время поклонения (pūjā) обязательно следует организовать благовония в соответствии с правилами. Обычно я использую ладан или гуггул, а для воскурения растительных порошков — рал, смолу салового дерева.
Если воскуривать благовония правильно, это оказывает чудесное влияние. Чтобы это влияние стало ещё более явным и мощным, если продолжать повторять или читать мантру во время воскурения благовоний, человек несомненно достигнет результата пуджи. Подразумевается, что любыми возможными средствами должна регулярно проводиться какая-либо форма огненного подношения (havana), даже если это просто ритуал воскурения благовоний в доме.
Лампада (dīpa)
В индийской культуре «светильник» - дипа, или дия считается символом сознания, процветания, мудрости и осознанности. По этой причине светильник используется различными способами во всех измерениях жизни. Даже после смерти светильник зажигается на мемориале или в гробнице человека. Считается обязательным зажигать светильник в священных местах, во время поклонения божествам, по любому благоприятному случаю и во время традиционных ритуалов (anuṣṭhāna). Будь то в простой форме, помещённый на кувшин с водой (kalaśa), или установленный на подставке для ламп, полезность и важность светильника общепризнаны. В зависимости от конкретного вида духовной практики (sādhanā) следует проконсультироваться с квалифицированным практиком относительно того, какое вещество (масло или жир) следует использовать в лампе. Обычно лампа, заправляемая очищенным топленым маслом (ghṛta), считается самой превосходной. Однако с практической точки зрения, в современную эпоху фальсификации и высоких цен зажигание лампы с очищенным маслом практически невозможно для среднего человека. В такой ситуации, если очищенное масло не может быть найдено или изготовлено, то можно зажечь лампу со сладким маслом (кунжутным или кокосовым). Горчичное масло также используется в лампах, особенно в ритуалах посвященных Шри Бхайраве.
Если светильник недоступен или выходит за рамки возможностей приобрести топленое масло, следует попросить прощения у своего избранного божества (iṣṭa-devatā), объяснив своё финансовое положение и ограничения, а затем зажечь светильник с кунжутным маслом (или даже горчичным маслом).
Важно помнить, что светильник не должен гаснуть в течение периода духовной практики (sādhana); он должен гореть непрерывно.
Хотя электрические приборы полезны для домашнего освещения, их не следует использовать в ритуальном контексте; вместо этого следует зажигать масляную лампу.
Тьма является символическим представлением (pratīka) качества инерции (tamoguṇa).
В темноте демонические тенденции становятся явными. Они рассеиваются светом дипы, в который призвано избранное божество во время пуджи.
Свет считается символическим представлением знания.
В присутствии света, который есть знание, нет страха сомнения или заблуждения (bhrama).
Поэтому распространение света путём зажигания лампады получает священное признание (śāstrīya-mānyatā). Будь то день или ночь, лампа с мягким пламенем должна гореть на месте поклонения и практики.
Свет лампы, заправленной очищенным маслом или обычным маслом, с её мягким пламенем, приносит покой и чистоту мозгу и сердцу, тогда как свет газовых ламп, фонарей, факелов и электрических фонарей наполняет глаза, а также ум и мозг беспокойством и возбуждением.
Подношение пищи (naivedya)
В поклонении любому божеству правило (vidhāna) посвящения пищи после благовоний и света является неотъемлемой частью практики.
В обиходном языке naivedya называется «подношением трапезы» (bhog lagānā) или «подношением благодати» (prasād arpit karna).
Божества не смотрят на материальный объект, но на внутреннее чувство; поэтому, что бы ни предлагал преданный с верой, преданностью, любовью и уважением — они это принимают.
Что касается духовной практики Деви, то в поклонении нежным формам Богини — Дурга, Сарасвати, Лакшми, Аннапурна и т. д. — следует подносить подношение из пяти видов сухофруктов.
Если и это невозможно, то можно положить только кусочки сушёного кокоса, леденцы или сахарные капли. В поклонении Кали многие шактистские писания поддерживают практику жертвоприношения животных.
Однако это не является общепринятым правилом со времен Ади Шанкарачарьи. Какой бы устрашающей ни была внешность Кали, какой бы свирепой и гневной ни была её поза, она всё равно остаётся матерью для преданного.
Не нужно думать, что Кали удовлетворяется или радуется только через питьё крови или поедание мяса. Хотя приношение в жертву животных и предписывается в Калика паддхати, и многократно упоминается в Ведах.
Те же пищевые подношения, которые используются для нежных форм Деви, могут быть предложены и ей.
Многие древние практики нашли золотую середину в этом вопросе. Они совершают жертвоприношение, но оно не включает убийство живого существа. Вместо жертвоприношения козы они совершают заместительный ритуал жертвоприношения, раскалывая кокос.
Относясь к кокосу как к человеческой форме, когда приносите его в жертву, чтобы Деви была довольна, вы совершаете ритуал.
Кокос следует подносить Богине целиком, а затем, разбив его в жертву, раздавать как прасад себе и членам своей семьи.
Но даже это не является неопровержимым правилом.
Основным центром всей духовной практики и поклонения является сам человеческий ум.
С верой, в совершенно смиренной манере, полностью предавшись стопам Богини, любым способом, который выберет преданный,
Следует поклоняться им; они, защищая практикующего с состраданием и любовью, ведут его к желаемой цели.
Огненное жертвоприношение (Havana)
Подношение благовоний во время поклонения является основной ритуальной процедурой (upacāra), направленной к божеству. Его основная цель — преподнести подношение для удовольствия божества — так же, как используются сандал, целые зёрна риса (akṣata) и цветы, благовония используются для создания ароматной атмосферы, а светильник (dīpa) — для жертвы светом.
Некоторые пандиты считают сами благовония заменителем огненного жертвоприношения (havana). Между благовониями и огненным жертвоприношением существует тем не менее фундаментальное различие.
При подношении благовоний образуется ароматный дым; дым генерируется с помощью благовонных палочек, agarbattī, или путём посыпания ароматных веществ на угли, после чего курильница поднимается и перемещается в процедуре дхупа даны, как и подношение светильника (āratī).
Ритуальный акт огненного жертвоприношения (havana) совершенно отличен от этого.
В этом обряде, после сооружения алтаря (vedī) в соответствии с правилами, жертвенные материалы (havya) бросаются в огонь, разведённый из манго или определённых пород дерева, с пением предписанных мантр вместе с мантра паллавой «Сваха».
Приготовление жертвенных материалов (havana-sāmagrī) осуществляется в соответствии с правилами, связанными с этим конкретным божеством и формой поклонения.
Мантра для огненного жертвоприношения различна для каждого божества.
Кроме того, количество подношений (āhuti) также варьируется.
Таким образом, многие домовладельцы продолжают совершать огненное жертвоприношение даже в ежедневном поклонении, предлагая 11, 21 или 51 подношение в соответствии с предварительными договорённостями.
Поэтому, в соответствии с тем, какие удобства или договорённости возможны, следует включить правило (vidhāna) для огненного жертвоприношения в ритуал поклонения.
Для некоторых божеств жертвенные материалы могут состоять из предметов, которые либо редки (durlabha), либо очень распространены.
Поэтому, по этому вопросу следует получить знания о ритуалах поклонения, связанных с выбранным божеством, от гуру или опытного практика, у которого есть гуру.
Жертвенное топливо (Samidhā)
В каждой форме поклонения существует определённое правило (vidhāna) относительно вида древесины, используемой для огненного жертвоприношения.
Нельзя использовать любую древесину просто потому, что она горит.
Чаще всего используются манго, гулар (удумбара), вата (баньян), палаша (дхак). В "средней полосе" можно использовать березу, рябину, яблоню, липу и сосну.
Следует узнать у кого-либо, что необходимо, а что запрещено, а также когда и где. Даже в кратком огненном подношении (ритуале воскурения благовоний), совершаемом на обычных углях во время ежедневного поклонения, необходимо помнить, что сами угли не должны быть получены путём сжигания лепёшек из коровьего навоза, бамбука, акации, каменного угля, мусора, резины, бумаги, соломы или кожи.
Насколько это возможно, следует использовать угли от плодоносящего дерева или древесину, например, манго.
В домах обычно сжигают древесину манго, нима, махуа, палаша или баньяна; следует использовать их угли.
Лучший способ хранения древесины манго — это иметь небольшое количество под рукой и по мере необходимости разжигать угли с помощью жаровни.
Также можно использовать древесный уголь из мангового дерева. Во время поклонения его можно превратить в угли, зажигая с помощью камфоры, гхи или любыми другими средствами (но не с помощью керосина или газа).
Таким образом, следует принять надлежащие меры для древесины, используемой в качестве жертвенного топлива (samidhā), и материалов для жертвоприношения.
Дары и жертвенные подношения (dakṣiṇā)
Относительно дарения еды нет особых ограничений.
Тем не менее, необходимо убедиться, что любые предлагаемые съестные припасы не только чисты и невинны, но и вкусны.
Можно предложить любую пищу, такую как пури, сладости или рисовый пудинг (кхир).
Организация должна быть такой, чтобы к моменту завершения вашего огненного жертвоприношения (havan) еда готовилась на кухне, чтобы вы могли немедленно накормить брахмана после подношения.
Во время подачи еды сохраняйте равновесие в речи и поведении.
Не должно быть ни малейшего намёка на горечь, гнев или печаль. Следует смиренно спросить гостя, ласковым и уважительным тоном, что ещё ему может понадобиться.
Таким образом, удовлетворив их едой с любовью и верой, предложите что-нибудь, например, листья бетеля (pān) или кардамон; затем, при их отъезде, дайте жертвенное подношение (dakṣiṇā) в соответствии с вашими возможностями (в паддхати встречается упоминание "от одной серебряной рупии до 51 или 101") и, прося прощения за любые ошибки, выразите желание благословения.
Стоит помнить, что если благородный брахман, с довольным умом после трапезы, даёт благословение при отъезде, оно осязаемо сбывается. Хотя такое терпение и сдержанность уже не часто распространены в наше время, практики тем не менее продолжают свои усилия.
Если вы смогли бросить якорь своей практики, то беспокойство и тревоги утихнут, и несомненно, все страдания исчезнут. Пуджа, джапа, ритуальное пение, пост и дхьяна возможны только тогда, когда практикующий поглощён ими в состоянии высшей концентрации.
